प्रश्न- गीता के नैतिक या आदर्श सिद्धान्त का संक्षिप्त विश्लेषण कीजिए।

उत्तर -

गीता एक नीति ग्रंथ है जिसमें ज्ञान, कर्म और भक्ति का समन्वय मिलता है। नीतिशास्त्र के अन्तर्गत भी ज्ञान, आचरण (कर्म) और श्रद्धा (भावना, भक्ति की समस्याओं) पर विचार किया जाता है। गीता का नीतिशास्त्र इसी दृष्टि से बना भी है। इसमें कर्म को केन्द्र बिन्दु बनाया गया है तथा भक्ति को उसकी परिधि में रखा गया है। कर्म ज्ञान का आधार है और कर्म से भक्ति होती है। यही योग है और गीता में कर्मयोग अथवा कर्म के योग का विवेचन किया गया है। गीता के नीतिशास्त्र में सर्वप्रधान कर्म (मानव आचरण) है। कर्म का स्वरूप उसके भेद, उसका लक्ष्य, कर्म का निर्णय, कर्म का शुभत्व - अशुभत्व, औचित्य - अनौचित्य, कर्म का परिणाम आदि का अद्वितीय विवेचन गीता में हुआ है। गीता का नीतिशास्त्रीय कर्म सिद्धान्त सर्वकालिक और सर्वदेशीय माना जाता है। इस दृष्टि से गीता का नीतिशास्त्र मानव आचरण का महान उपदेश देता है, उसे स्पष्ट दिखाता है और अन्तिम लक्ष्य परमश्रेय निवृत्ति की ओर ले जाता है, उसे परमश्रेय समझती है। गीता कर्म को अकर्म से श्रेष्ठ कहती है और निष्काम कर्म को केवल कर्म से श्रेष्ठ कहती है। कर्म करने वाले को कर्म के फल की परवाह नहीं करनी चाहिए और न कर्म में आसक्ति ही होनी चाहिए। यह निष्काम कर्म ही गीता के नीतिशास्त्र का परमश्रेय या साध्य है।

गीता नीतिशास्त्र का ग्रन्थ होने के साथ-साथ एक धर्मग्रन्थ भी है। धर्म से नीतिशास्त्र अलग नहीं किया जा सकता है, इसलिए गीता का नीतिशास्त्र धर्माधारित है। गीता के नीतिशास्त्र के परमश्रेय का साध्य 'ईश्वर प्राप्ति' अथवा 'आत्मसाक्षात्कार' कहा जा सकता है। ईश्वर या परम आत्मा मानवीय आत्मा का वृहद् रूप है। आत्मा बाहर और भीतर व्याप्त है, कुटस्थ है, नित्य है, अमर- अजर-अक्षय है। स्थितप्रज्ञ व्यक्ति सभी में परम आत्मा का दर्शन करता है। ईश्वर के अंश रूप में आत्मा और जगत दोनों होता है।

गीता का नीतिदर्शन - भगवद्गीता के अनुसार मनुष्य का परमश्रेय ईश्वर की प्राप्ति है। इसके समस्त कर्मों का एकमात्र लक्ष्य ईश्वर की प्राप्ति ही है। गीता ने वर्णाश्रम धर्म का उपदेश दिया है। इस वर्णाश्रम धर्म का पालन केवल इसीलिए कर्तव्य बन जाता है, क्योंकि इस धर्म की रचना ईश्वर ने की है। गीता में श्रीकृष्ण ने कहा है -

"चातुर्वण्यं मया सृष्टं गुण कर्म विभागशः।"

साक्षात्कार में आत्मा के स्वरूप का ज्ञान होता है। इसका कारण यह है कि आत्मा ईश्वर का ही रूप है। इस आत्मा को केवल अभ्यन्तर ही नहीं वरन् बाह्य जगत में भी अनुभव करता है। स्थितप्रज्ञ सभी जीवों में परमात्मा का दर्शन करता है। आत्मा तटस्थ तथा नित्य है। आत्मा अक्षय है। इसके विपरीत जगत के अन्य सभी भौतिक पदार्थ अनित्य हैं। दोनों ही ईश्वर का अंश हैं। ईश्वर आत्मा तथा भौतिक पदार्थों का ही नियामक है। गीता में स्पष्ट कहा गया है कि अकर्म की अपेक्षा कर्म श्रेष्ठ है। कर्म कर्तव्य है, कर्म को करने के लिए गीता में विविध कारण दिये गये हैं। गीतानुसार संन्यास से मोक्ष की प्राप्ति नहीं होती। ज्ञानी मनुष्य को भी प्राकृतिक कर्म अनिवार्यतः स्वभाववश करने ही पड़ते हैं। कर्म शरीर की यात्रा के लिए आवश्यक है। कर्म सृष्टि नियम है, कर्म संग्रह के लिए अनिवार्य है। समाज को नाश से बचाने के लिए तथा दूसरों के सम्मुख उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए परमात्मा भी कर्म करता है। ज्ञानी के लिए कर्म-अकर्म का फल समान है तथापि कर्मी श्रेष्ठ है। गीता में कहा गया है -

"तयोस्तु कर्म संन्यासात् कर्मयोगी विशिष्यते।'

निष्काम कर्म नितान्त कर्म है, पर निष्काम कर्म का अर्थ पूर्णतया प्रेरणाहीन होकर कार्य करना नहीं है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से प्रत्येक कर्म का कोई न कोई प्रेरक कारण अवश्य ही होता है। इस प्रकार निष्काम कर्म का भी प्रेरक होंना स्वाभाविक है। निष्काम कर्म का प्रेरक ईश्वरार्पित बुद्धि है। गीता में कहा गया है कि मनुष्य को केवल कर्म करने का अधिकार हैं, फल का नहीं। कर्मफल को हेतु नहीं बनाना चाहिए न ही अकर्म में आसक्ति होनी चाहिए। यह निष्काम कर्म अर्थात् ईश्वरीय चेतना से एकीभूत होकर किया हुआ कर्म है। गीता में योग से तात्पर्य समन्वय कहा गया है। समन्वय का अर्थ है, जिसमें कि व्यक्ति समस्त अवस्थाओं में समभाव से बाह्य स्थिति में डटा रहे। एक अन्य स्थान में गीता में कहा गया है कि "योग कर्मसुकौशल" अर्थात् योग. ही कर्मों की पूर्णता अथवा कर्म बन्धन में छूटने का उपाय है। गीता में कर्मवाद तथा संन्यासवाद का समन्वय मिलता है। गीता में आत्म-संयम पर अत्यधिक बल दिया गया है। काम और क्रोध मनुष्य के भयंकर शत्रु हैं। कर्म व संन्यास के समन्वय से वैराग्य की भावना से अभ्यास करके काम तथा क्रोध की उत्पत्ति होती है। क्रोध से मोह की उत्पत्ति होती है, मोह से स्मृति नाश होती है तथा स्मृति के नाश से बुद्धि व सर्वस्व नष्ट हो जाता है। आत्मा द्वारा काम तथा क्रोध पर विजय प्राप्त की जा सकती है। मन तथा बुद्धि आत्मा के अन्य भाग हैं। इस प्रकार आत्म-संयम से कर्मों का नाश होता है तथापि कर्म ही समाज और व्यक्ति के लिए अत्यधिक आवश्यक है। 

गीता के नीतिशास्त्र में दार्शनिक तत्व गीता में विभिन्न दार्शनिक तत्व मिलते हैं। गीता के दूसरे अध्याय में आत्मा की अमरता के विषय में स्पष्ट कहा गया है कि आत्मा अजर, अमर, शाश्वत, नित्य, अविनाशी, सर्वगत, अव्यक्त तथा अपने धर्म में सबको लगाने वाली है। आत्मा सत है और उसी से सभी सत् उत्पन्न हैं। आत्मा (ब्रह्म) अक्षर और क्षर दो रूपों में पायीं जाती है। क्षर रूप में वह मरणशील जीव में पायी जाती है और अक्षर रूप में वह परम तत्व कही गयी है। परमात्मा ही ईश्वर है, वह अविच्छिन्न चेतन तत्व है।

गीता में ईश्वर सृष्टिकर्ता है। वह कर्मों के आधार पर फल देता है। वह अधर्म, पाप और बुराई को दूर करने के लिए अवतार लेता है। इस प्रकार ईश्वर शुभ है, सत्य है, सुन्दर है। ईश्वर का प्रेम, उसकी शक्ति, उसका ज्ञान आदि असीम है। यह सारा विश्व उसका विराट रूप है।

गीता में प्रकृति के दो रूप हैं - परा और अपरा। जीवित प्राणी परा और जड़ निर्जीव पदार्थ अपरा प्रकृति है। ईश्वर दोनों के लिए उत्तरदायी है। ईश्वर अव्यक्त को व्यक्त करता है। गीता में मानव की प्रकृति का विचार मिलता है। ईश्वर के बनाये ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र हैं, जो अपने स्वभाव व गुण के अनुसार कर्म करते हैं। मानव बुद्धिमान प्राणी है, उसमे चेतन बुद्धि होती है जिससे वह कर्म करने से भागता नहीं, बल्कि स्थितप्रज्ञ होकर मैदान में डटा रहता है। स्थितप्रज्ञ जितेन्द्रिय, विषय विरागी, अविकारी, निर्मम, निरंकारी, निस्पृह सर्वभूतहितेरतः परमानन्द में लीन होता है। इन्द्रियों को वश में करके ईश्वरोपरायण होकर, विषयों से निरासक्त होकर, स्वाधीन अन्तःकरण होकर, शुद्ध मन-बुद्धि भावना होकर व्यक्ति स्थितप्रज्ञ होता है। यही सच्चा योगी है, भक्त है तथा परम श्रेय को प्राप्त करने वाला है। 

विशेषताएँ - गीता नीतिशास्त्र एवं दर्शन का महान ग्रन्थ है। इसमें ज्ञान, भक्ति और कर्म का विवेचन हुआ है। श्री अरविन्द ने इसे "सर्वांगवाद" कहा है। गीता में ज्ञान को पवित्र माना है और श्रद्धा (भक्ति) से ज्ञान प्राप्त होता है। ज्ञान और भक्ति के लिए निष्काम कर्म करना आवश्यक है। सभी कर्मों को ईश्वर को समर्पित करने से अन्तःकरण शुद्ध होता है और इस समर्पण का पालन आत्मसाक्षात्कार अर्थात् ईश्वर से मिलन होता है, जो जीवन का परम श्रेय सिद्ध होता है। गीता के नैतिक विचारों की कुछ निम्नलिखित विशेषताएँ हैं-

व्यक्ति और समाज में सामंजस्य होना - गीता का निष्काम कर्म और वर्ण-धर्म लोक संग्रह के लिए आवश्यक है। व्यक्ति की आत्मा परमात्मा विश्वात्मा का अंश है। भगवान ही सबकी सृष्टि करता है। कुछ लोगों के विचार से गीता के नीतिशास्त्र में इस दृष्टि के कारण नीत्शे और मार्क्स के व्यक्तिवाद और समाजवाद में सुन्दर समन्वय मिलता है।

वर्ण विभाजन का हितकर विचार - ईश्वर ने चार वर्ण बनाये हैं और चारों वर्णों के लिए अलग-अलग स्वभावानुसार गुण भी बताये हैं। इस प्रकार के विभाजन को लोकहित के विचार से लोगों ने वैज्ञानिक एवं हितकर कहा है। इसमें धर्म-पालन होता है, ईश्वर में विश्वास बढ़ता है, कर्तव्यपरायणता आती है, परमलक्ष्य की प्राप्ति होती है तथा मनुष्य का विकास होता है। 

मानवीय इच्छाओं का दिव्यीकरण गीता का नीतिशास्त्र व्यक्ति द्वारा अपनी इच्छाओं को नष्ट करने को नहीं कहता जैसा काण्ट निरपेक्ष आदेश में कहते हैं। वास्तव में यह इच्छाओं के परिष्कार का आदेश देता है जिससे व्यक्ति की आत्मा स्वप्रकाश को फैलाती है। 

स्वकर्त्तव्य का उपदेश - गीता कहती है कि "कर्मण्येवाधिकारस्ते" अर्थात् मनुष्य का अधिकार नित्य कर्म करने में होता है। गीता में पुनः कहा गया है कि "श्रेयान स्वधर्मो" अर्थात् अपना धर्म पालन करना श्रेष्ठ है।

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